P U T N I K - F O R U M

FORUM PUTNIK
REGISTRACIJA:

*Kako ne bi neko "brljao" po porukama koje ste ostavili i kako biste u potpunosti iskoristili
mogućnosti foruma, morate se registrovati i tom prilikom odabrati za sebe korisničko ime i
lozinku.
*Učešće u radu foruma je besplatno i omogućuje vam sledeće:
* Da postavite novu temu za diskusiju
* Da učestvujete u postojećim diskusijama
* Da uređujete/prepravljate svoje poruke
* Da primate e-mailom obaveštenja kad neko odgovori na vašu diskusiju i teme koje ste odredili.
* Da šaljete lične poruke drugim korisnicima foruma
* Da u kalendar unosite događeje koji su bitni za vas
* Da podesite spisak 'prijatelja' kako biste brzo mogli da vidite ko je od vaših prijatelja
*Osim imena i lozinke neophodno je da upišete i e-mail adresu.
*Unošenjem e-mail adrese
nećete biti 'otvoreni' za neželjene poruke (spam) pošto možete da sakrijete adresu tako da
je onaj ko vam šalje poruku preko ovog foruma ni na koji način ne može otkriti. (Da biste
ovo proverili, možete poslati poruku drugom korisniku foruma.)
Administrator može zahtevati da vam završni deo registracije bude poslat e-mailom, kako bi se uverio da je vaša e-mail adresa važeća i u funkciji.

DOBRODOSLI NA FORUM "Z A H V A LJ U J E M O" NA VASEM PRISUSTVU
P U T N I K - F O R U M

PRIJATAN BORAVAK NA FORUMU PUTNIK ŽELI VAM ADMINISTRACIJA SAJTA I FORUMA Druženje, Upoznavanje, Chat, Zabava,Muzika, Humor,Filmovi, Crtaći, Omoti,Vesti, Vicevi,Oglasi,Zanimljivosti, Igrice, Sport, Programi ...

 Da bi imali odlican pregled Sajta,koristite IE-pretrazivac i rez:1280x800. Da bi vam brze otvarala Index stranica,potrebno vam je minimalna brzina.
(OBAVESTENJE) Nijedan od fajlova na ovom sajtu nisu hostovani na nasem serveru.Linkovi su napravljeni/generisani iskljucivo od samih korisnika. Administratori, vlasnici, sajta http://putnik.serbianforum.info/index.htm Nisu odgovorni za ono sto korisnici pisu ili ostavljaju putem linkova, niti za bilo koje delo korisnika.Nemojte koristiti ovaj sajt za distribuciju ili download bilo kakvog materijala, ukoliko nemate legalna prava za to.Vasa je odgovornost ukoliko dodajete, distribuirate i downloadujete slicne fajlove.

Приступи

Заборавио сам шифру!

Vreme Beograd

Prevision del Tiempo en Belgrado

    Solarno izracunavanje vremena kod istocnih Slovena

    Share
    avatar
    zajebant
    Admin
    Admin

    Broj poruka : 488
    Poeni : 1214
    Reputation : 3
    Datum upisa : 02.09.2009
    Godina : 53
    Lokacija : Srbija,Beograd

    Solarno izracunavanje vremena kod istocnih Slovena

    Порука by zajebant on Wed Sep 08, 2010 9:30 am


    Тимесцоринг систем који је постојао међу различитим народима, у складу са доктор историјских наука, професор Р. Симонов, - изузетно занимљива тема. Међутим, питање како календар Источне Словене, и даље остаје отворен. Аутор чланка "Соларни коло доноси оригиналне хипотезе да је наредио битно другачији начин него модерном календару са седам дана недеља и дванаест месеци. Према Валериј Баидина, у ИВ-Кс века у паганским недеље је 9 дана и месеци - 40. Ови модули су, наравно, мора се одразити на рачуну.

    ----------------------< Исеци >----------------------
    И заиста, кроз четрдесет и деведесет живео до КСВИ века, као, на пример, пише немачки дипломата С. Херберстеин, који је посетио Московске Русије у то време. Б. Баидин води убедљив скуп доказа о археолошким и мултијезички карактер. Његова реконструкција старог календара ВИИИ-Кс века од интереса за широк спектар читалаца.

    "Стари дани су били са нама кроз четрдесет и деведесет" - то пословица, с обзиром на речник Дал, у складу са другим, не мање типичне: "Са девет четрдесет, деведесет-четири - један". Овде треба рефлектује броје традицију велико интересовање због порекло датирају из древних времена, пре-хришћански соларног календара. Историјска наука је одавно доказао постојање међу Словенима источне соларне хронологија. Али сада остаје нејасно шта је уређај древног календара. Предложене реконструкције, као и предузете раније, наравно, не би требало да буде дефинитивна: то је само једна од фаза рада се односе на систематизацију и концептуализације постојећег знања.
    Чак и летимичан поглед јасно је да је "девет пута четрдесет" или "деведесет-четири" од архаичних календара је 360 и једнак број дана у години старог света. Овај систем рачуна био је у оптицају за многе људе. (Можда управо због тога идемо и подела у кругу од 360 ° и халдејски шездесети.)

    Словени, очигледно наследила традицију древног Европљани налога: то разликује од свакодневног, децимални, по "четрдесет", "деведесет" и "девет" је свето.

    Ако у старом Риму "први дан у месецу код римљана - близу време почетног младог Месеца дана сваког месеца - су повезане са лунарни дана и резултат је дао име данашње" календар ", затим код Источних Словена, речи" круг "," колонија "били директно укључени у годишњи хронологија - "промет" сунца и, наравно, на верска уверења. Основу тих веровања било је оригинални монотеизам - обожавање природних елемената, обозавање "светли небо и сунце. Врховни Божанство фаворизовани вековима под различитим именима: Сварог, Световидов, Кхор, Бог, даје-бог Перун ... Написано под отвореним небом, често на брда, словенске кружна светилишта је било јасно календар мисије (њихов облик је доказ за то), и услова поделе на 2, 4, 8 исправне делове оријентисана на кардиналним одражава поделу године на соларну фази. Ова подела је позната Индоевропљани од неолита и остао у Мегалитхиц опсерваторије »ИВ-ИИИ миленијума ПКС До недавно, трагови древних египатских календара је задржао становници подручја Лима у североисточном Албанија - Поделили су годину на осам 45-дневном периоду.

    Ако утврдите дан солстиција и равнодневице на северу-западној Европи (Енглеска, Шкотска, Нормандија), анциентли користи гиганта камен цромлецхс, сада на скоро без камења шумом истоку континента тог циља био ископавања у Светиште, као што је Перун (ИКС-Кс век), у близини Новгорода и Збруцх (ВИИИ-ИКС века) у горњим слојевима Дњестар. Археолог В. Седов описује отворите их у 1952 Перун Светиште је круг, окружен јарком, тачно центар круга јаме налазио од стуба, и јарак су "осам лук у облику избочина налази правилно и симетрично. На сваком платформу на дну јаме гориво ритуала пожара, а један од њих, истоку, судећи по броју угља и калцинисаног копна, спаљивање "неугасивим ватру". Сви остали пожари су усмерене искључиво на кардинал. Централни стуб дозвољено, као Гномон античке Грчке, да се утврди упадни угао и дужину сенке сунца фазу свог годишњег кретања и свакодневно.

    Перун светилиште (ИКС-Кс век). Пронађено близу Новгорода. Реконструкција ВВ Седов (1953). Право круга са пречником од 21 м широк ров окружује до 7 м, дубине од више од 1 м. Исто тако, у центру круга - јама из пол. У јаму - осам закривљеним избочина уређена симетрично. Централни стуб дозвољено да се утврди упадни угао и дужину сенке од сунца фазе годишњег и иоутубе, а по дану је било могуће да се одржи стално упаљена ломаче.

    Врло је вероватно да је осам одељења годишње опсега огледа се у индо-европских називом "Осам» (ОКТО (у)), која је, према добро познатом лингвиста М. Фасмер одговара "двоструки број" и цифра "четири" и "доказа древне Кватернерна рачун" . Очигледно, као култ, заједно са уобичајеним "прст" рачун (састављен од пет-децимални) постоји Тибар-октални налог. У већини индо-европских прото-облика невос је заједнички за речи "нова" и "девет". Једини изузеци су словенске и балтичке језике, у којима је основа за бројка "9" је другачија: очигледно праславианами број девет не доживљава као "нови" и као "посвећен неба, Бог", говори о својим приближавање индоевропског корена деиуо «Небо и зрачења, божанска ", која је постала извор касније речи приписују појам" Бог ": латински Деус грчки Деос, словенске -" Два "," Вондерфул ".

    Ова претпоставка се потврђује раширено поштовање свете девет Евроазија, која је била повезана пре свега са верским митовима и ритуалима: "навагва" - 9 претке, а први добротвора међу древни Хиндуси, 9 музе међу Грцима, 9 светова, и корен стабла у свету Скандинавци, 9 хипостасис Литвански гром, познат значај девет и шаман у космологији. Необично широк поштовање девет заступљене у култури источне Словена, који је дошао чак и посебан Девети рачун - мера митолошког светог времена и простора. Ако претпоставимо да у пракси, календар Словена су померили од восмеритси до девиатеритсе дана од осам до девиатицхастному подели године, светилиште Перун тип такве замене стопа би била сасвим природно: она претпоставља постојање централног, девети елемент дизајна. Али, очигледно, у почетној фази деветог дана у недељи не соларне повучен са рачуна, као и да покрене небеских богова. Узети заједно, "девет", дани су у овом календару тачно четрдесет дана, који је девети године. То је, можда, био тај древни "Девиатини" - свети део годишњег времена и самог људског живота, дато у жртву Богу. То је лако видети да је само годину дана било је четрдесет и девет недеља, а преосталих пет дана, као иу многим другим античким календари су били узети у обзир посебно.

    Али, оно што готово је спровео дана светиња овог типа? Као један - оријенталне ватра запаљена стално, дан, када су све друге угасила светла, сматрало се први (види слику 1, став 1-1). Другог дана је било погођено након ток сунца пожара наставља да гори и прва (став 1-2), слично као алтернација је трајала осам дана (пре одредби 1 - Cool. Деветог дана пожари су били осветљени свих осам одједном, то значи симболично и жртвовања "жртву" рај себи "светли небо" - "чудо" од Словена, или деиуо Индоевропљани.
    Шема (1) свечаној рачуна девет-дана у недељи у олтару

    Соларни календар вам омогућава да разумете зашто у старој Русији, заједно са "девети" веома почаствован број 40. Име је сачувано у хришћанске ере, супплантинг књиге "цхетиредесиат. Можда је главни разлог за то је наизглед необично компатибилност 40, са календарске године на рачун за 360 дана, са девет света. Комбиноване и опције ове две бројеви су умношци десет: 90 и четири. Деведесет дана је пребројива кварталу ("част"), и готово тачно приметио соларне прва фаза напада након другог.

    Дакле посебан значај и овај број, као удерзхапсхего старо име "90" у односу на црквенословенском "девиатдесиат.

    Уз Девиатини период од четрдесет дана је Словени смисао свете церемонијалног живота, која је садржана у језику: реч "четрдесет", очигледно, само у последње време, појавиле у КСИИИ вијеку, руски разне заједничке словенске срок - "термин, завет, Савез споразум потпише. " Без сумње, свети период од четрдесет дана, била је добро позната у античком свету. Ова традиција датира погребне култове Египта, четрдесет дана и четрдесет година од времена су се сматрали "приуготовленииа" (пречишћавање, одрицања, испитивања) у Библији и Курану. Четрдесет, број потпун, савршен скуп, који се налазе не само у словенском, али у јерменски, турски, монголски епике. Трагови обожавање број "40" су доступни у архаични налог двадесетих година (полусороками) из Французи и Британци.

    Али оно што је у комбинацији у време годишњег "четрдесет и деведесет" са осам дизајна словенске светиња календара? Као што је у соларном календару морају бити посматране четири годишње фазе Сунца, за дефиницију је увео "деведесет", а само у оквиру сваког тог периода су се налазила у петље од 40 и 9 дана. У овом случају строге симетрије древног египатског календара, који је осам једнаких делова за 45 дана и увео нове, сложеније ритам: два Нотс Каунти, следећи ред, један додатак "девет", која је износила 89-дана, последња, 90, је био дан славља, поклапа са почетком следећег соларног фазу.

    Очигледно, "девети" свети "време", само постепено сачињен током соларног циклуса. Може се закључити да је одбијање претходне године, осам соларни астрономски календар индо-Европљанима је почео да се претвори у ритуал, и древни осматрачке астрономије постепено замењен од стране компјутера, високо ритуализед: не отуда древне сродности термина "верује" и "чита" повезивањем реч "част ? За словенска племена који су на огромном равници на северу-источној Европи, у зони повећане облака поклопца и основног хоризонту линију, прелазак на такав календар је вероватно неизбежно, и почела је, према подацима за астрономију, у ИВ веку.

    Ритмички структура античког соларном календару је потврђено, како је мај чинити се, Јулијански црквени календар, и припадајуће фолк средњовековне цркве месиатсесловами, календар. У распоред најважнијих хришћанског празника, не у вези са мобилним лунарног соларна Паскал, налази се исти измењивање 40 дана и 9-дневном периоду (види графикон 2). Ако референтне тачке да се астрономске равнодневнице и солстициј дана (у ИВ веку), а затим са ритмички јединица 40-40-9-1 у свакој четвртини, утакмица дана, више од две трећине непрелазног дванаест и велику верских празника, који не може бити случајна.
    Шема 2. Реконструкција источне соларног календара (ИВ-Кс век). Поделите га у осам главних делова у вези са годишњим фазе сунца, равнодневице и краткодневице. Графикон означена звездицом * "Велики (око) дан" - вероватно посебан период који је славио у дане летњег солстиција. Након тога, реч је * велики (око) дан "је постао познат као важан хришћански празник - Васкрс.

    Нека нам се обратити шему реконструкције годишњег опсега источне прославе. Ако је црква, подељен са 12 месеци, календар је "дванадесиат" велике празнике, прехришћанских по себи је било девет, број соларних "термина". Једна индикација овога је руски пребројавање је рекао: "Постоји један Бог, два Тавлиа Мојсије, три патријарха у земљи ... ОСАМ ЗАЈЕДНИЦЕ СОЛАР, девет година радости (нагласак додат), десет Божијих заповести ... "итд Који су, бар по имену, на" радост "када су посматрали источни Словени?

    Природно је претпоставити да осам од њих су ограничени на четири фазе и четири полуфазам Сунца. Најважније је несумњиво тајна Купала - лето солстициј 22. јуна (у овом чланку, сви датуми су нови стил, готово поклапа са астрономском датумима "староиулианского" и древни соларни календар). Други најважнији и слично у смислу прославе зимски солстициј 22. децембра - Колиада.
    Бројни идеограмс повезана са древним соларним хронологију - крст у кругу, осам звездица, подељена круг, инфлоресценцес, итд - могу се наћи у дуборез, вез, металне и каснији период, када је значење ових елемената старих украса је већ заборављена.

    Ови празници су темена многих дана летње и зимске краткодневице. Не једном су сматрали почетак новог циклуса соларне: у давна времена није било савремени концепт "нове године", време је циклично, као и кретање сунца. На пример, у дане Калиада Словени славили почетка Светског "Небески зоре", древни крик "Овсен-Таусенев", понавља на различите начине, што значи "зора", као и сличан грчки Еос реч, буквално "зора", или Летонски Ауст « зоре. Осим тога, реч "новолетие 'сугерише да Словени у лето, такође обележила нова година. Али када резервације: израз "нова година" изворно из других словенских прослава - дан пролећне равнодневице. Прото-словенски бог тачно одражавати античких схватања овог догађаја као почетка "погодна" за рурални радног времена.

    Источна словенско име празника пролећа и јесени равнодневице нису сачувани, они се могу вратити само условно. Основа за реконструкцију може бити украјински, датира из прасловенског, имена марта, березен "и септембар" Вересен. Могуће је да пре него што се старе словенске речи "равнодневице" (калк са грчког), било је старих словенских имена у вези са појмом Сунца "ротације" - "Вересен" (или "вретено")?, То може да окупи смислу словеначког имена октобра оброцник , односно, "претвара", месец дана. Реч "Вересен" очигледно одржао се за титулу јесени фестивала следи 40-дневни период. Пролећне равнодневице и одговарајуће "време" је другачије се зове: у речник Старе руског језика "Срезневски водио један од архаичног имена брезозор априла. Састоји се од два дела: индо-европски основу Браз / брез (из Старе руске брезг "Зора") и словенског корена Зор у вези са взор речима, зрео (сат). За потребе - је "сагледавању зоре", која се може приписати ритуал састанка сунцу, пролећна равнодневица. Касније је ова реч постала березозол и је протумачено као "време брања бреза пепела", који тешко да би календар-ритуала значај у животу Словена.

    Четири старог фестивала, слави "Осминов" година, као што је већ поменуто, је премештена из 45-ог до 40-ог дана након одговарајуће фазе Сунца. Очигледно, што је помак догодио у другим европским народима. На пример, календара Католичке цркве, да се сачува јасно национално порекло празника "Даи оф тхе Деад" (Латиница Дефунцти) он Нов 2 и "Свеће" (Латиница Цанделае) 2. фебруара. У "Сунчани вибрације" су могли да се подударају са именима "Санта" (ако узмемо у обзир Пољско-белоруски предака), или "родитељи", "Родителеви помиње" 2. новембра, као и да пан-европски назив празника "свеће" ("Свецхников") Истина, он није славио 2. и 1. фебруара, тачно 40 дана после зимског солстиција. Након усвајања хришћанство, одмор "свеће" у Русији је замењен Сретење (2. фебруара), а фестивал "Родитељи", "Деда", у КСИВ веку направио прелаз и временски до најближе суботу пред Дан сећања на Оцт 26. Св. Димитрије - Димитрије Душа суботу ".
    Трагови друга два "средњи" празнике готово нису преживјели. , Архив докумената план омогућава да се утврди само њихове датуме: после "периода", после пролећне равнодневице, односно 1. маја и 40 дана након Купала и на крају још пет дана у години, који је, 5. августа. Покушајмо, нека хипотетички, претпостављам да је 1. маја означена древни Словени Радоњић - празник пролећа опоравка. Он није био у покрету. Да ли је то због његовог ритуала је касније пребачен у Јегорова дана ", 23. априла (девет дана пре 1. маја)? Ускрс циклуса времена црквени календар избрисано из меморије људи, готово све трагове радоницхних прославе. Сада Радоњић зове само Душни дан, слави широм један Девиатини после Васкрса, али је у КСИКС веку, још увек памте и његов други назив "Црвени (Кума), горка, мотивисана древне идеје о мистериозном" кресении, васкрсење душе. Очигледно, пре него што је почео редовни Радонитса 40-дан "периода", под називом "кресен" и доноси 22. јуна за Цреса лето тајну - препород од Сунца и свете ватре Купала ватре.

    Одмор пада на 5. августа, као и раније, редовно соларне магпиес. Како се зове? Можда, као сјај месеца - Дон? У давна времена, та реч значи "јаку жељу и страст, то је сродан глагол" један је торба "-" гори врућа, узбудљиво, врло спремни. Б. Дал води израз "девојка призарила тип", "доћи у заласку сунца. Очигледно, у жестоке старе ере, када је због опстанка врсте брачног комуникације строго регулисане заједнице, фестивал је отворио сезону зоре јелен и кокошке "забава" и "прославе" младих. У исто време, са појавом месеца одсјаја цветала Ловаге - омиљени цвет девојке љубавне чари и прорицати, и родила друго име - "Зориа".

    Осам годишњег одмора "Сунчани Кола да се започне или заврши дефиницију" времена ", често дајући му значење имена. Остаје нејасно шта представља девети фестивал, исте "девети радост" народне изреке. Можда је обележена током дугог лета "солстициј" свете краја године - древни словенски Великоден, да је оригинални "празник над празницима", где је за неколико дана у комбинацији са свим годишњим фестивалима Сунца, тешко да је поставка у овом периоду у земљама источне Словена ..?

    Став античких народа на празнике, који су почаствовани "тајне", потребно ритуално чишћење и покретање посебне пре одмора, а после одмора, наводно, и комисија заштите и захваљивања церемоније. У источним Словенима трајања култ акције, као и облоге сваки одмор, била је једнака девет седмица. Заузврат, на почетак или крај тог периода се може постати свечаним поштују дана. Нешто слично се десило иу другим европским народима: 9 дана трајала покретање обреде Елеусиниан мистерије Грка, у истом периоду био је поштовање старих Римљана, душе предака (Манофф), Римљани су чак имао посебан божанство деветог дана дете - Нундина по "девиатидневок" (нундин) одређује календарски датум дана трговања, итд
    Мотив светих девет видети у слици "Дјордје идол" се налазе у региону Кострома (из КСИИИ века до ПКС «Галицхски благо").

    На основу реконструкције соларни календар, можемо претпоставити да је реч "свети", Белоруси и Украјинци и даље значи "фестивала", док је руски деминутив сачувана у "Божић", пре него што је то значило "оснаживање" - девет обреда припреме свих чланова заједнице за будуће мистерије. Најдуже од свих трагова таквих "светих-посвета" остао пред два велика фестивала: Купалов ("зелене Иуле") и песме ("Зимска Иуле"). Нешто слично као да су се догодили и пре две равнодневице. У том случају, ова четири "посвета" Девиатини заједно са данима свечаности се већ помињу "девет" година "појам" - посебан "свети" доба године (није да су му име). То је мање тачно можемо говорити о постојању таквих препарата Девиатини његова четири "средњи" празника, као и Девиатини амајлије и захвалности, након свих осам годишњег фестивала. Међутим, један аргумент за постојање тог обичаја може бити неочекивана и прилично тачно подударање за екстремне датуме Девиатини за "Сунчани Кола" са датумима број православних празника (види дијаграм 2): њихова релативна разлика не прелази 2 - 3 дана.

    Посебан, иако веома проблематично питање је реконструкција имена соларне "термина". Са свим шарене ширења словенске народне називе месеца међу њима су две семантичке серије, трагови, у ствари, два различита календара: лунарни и соларни (види табелу). Једна група имена је очигледно земљи, природне и пољопривредне природе: студенти (б), снежни покривач (б), жестоке, Сукхии, трава (б), полен, Червен, Липен, серпен, итд Друга група је етимолошки везан за симболику светосолнецхнои језика и терминологије цултиц (просинетс, сјај, брезозор, кресен, сјај, Вересен, короцхен). То је било више од губитака и изобличења касније. Очигледно, у хришћанској ери наслова "Сунчани Кола је била заборављена или пренесен у нову," лунарни "месеци. Али, неки од њих су још увек у доба заједничке словенском језику јединство које је владало у некој мери да сам на крају миленијума. ОЕ. Редизајниран је са становишта рада руралног године: на пример, древне луминисцентне је претворена у "одељак" (из "бичевање грана").

    Одмах после Великог () дана је унапређење "термин", назив који је потпуно изгубљен. Очекује се да ће бити враћена у облику Јар / осветљења или бар близу томе "вруће", као архаично име "нове године": прасловенских темеља теглу у значењу "године", личи на Авестански уацхе, грчки Орос, Готичка Јер. У В. Дал, стара реч која значи "зхар" - је "време да се летњих врућина, низак проток ... Јула, понекад са додатком у првој половини августа или последњи јуна. " То је лако видети да је "грејање" се поклапа са временом "рок" за "Сунчани Кола, који је трајао од 26. јуна до 4. августа. То је најтоплије, "Страшан" доба године, период "Иарен" - највише снаге земље, биљака, животиња, људи, "иариу", "Иарин" позвали Русију ", масти, биљка јер земљишта".
    Ритуал кола са санке свете гуске симболизује кретање Сунца (бронзано доба КСВ-КСИИИ век пре нове ере. Дуплиаи, Република Српска).

    Када и од кога је створио "Соларни Кола источни Словени, тешко да је постојало у идеалним, холистички облик, који је прави реконструкција? Ово питање се не може јасно одговорио: превише дубоко у индо-европске прошлости сада својим коренима. Због постепени развој до данас могу, можда, само завршној фази чишћења овог древног календара за источни Словени земљишта, ИВ-Кс века, у новим условима Северно-источне Европе, када је колонизација Словена тих региона. Под утицајем религиозних идеја Балкана, Ирана, Германи, а касније и јеврејске и хришћанске порекла, у овој ери "Руска вера" је постепено преузме функције "предхристианства. "Соларна Кола је у срцу процес је започео и време њеног завршетка, били су очигледно и ВИИИ-Кс века. Она није могла да се појави маркантним сличност ритмичких структура цркве и паганског календара. Већини разумно објашњење ове чињенице - постојање заједничког древних Европљана календар-ритуала традиције повезане са архаичним соларног календара.

    Црква за прављење календара није жељан да се стави на страну "паганском наслеђу." У промишљању облик му је уз архитектуру босиљак, свете накит, антички химнограпхиес и класичне филозофије. То је порука византијског вере, одевен у највиши облике древне културе, а знајући у време крштења Русије. До краја миленијума постала света реч Словене у свети књизи, знак - у икону, светилиште - црква у Храму, и "Сунсхине Коло" - у хришћанском календару.
    text sa slovenske kulture

      Сада је точно Thu Sep 21, 2017 9:02 am